中國(guó)廣袤的大地上，虎作為百獸之王，威猛有力，靜臥獨(dú)處都彰顯其威，被中華民族視為“生命的保護(hù)神”。基于此，國(guó)人自古崇虎，千百年來(lái)，虎文化貫穿于華夏文明之中，有著豐富的內(nèi)涵及巨大的影響力，滲透到經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、文化等各個(gè)領(lǐng)域，至今仍綿延不止。百姓崇虎，因仰其威而懼其猛，又想借此佑護(hù)全家，這種因愛(ài)而崇，因懼也崇的復(fù)雜心理使虎在民間被賦予無(wú)窮的力量及神性。漢代應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》有旬日：“虎者，陽(yáng)物，百獸之長(zhǎng)，能執(zhí)搏銼銳，噬食鬼魅”，虎的避邪驅(qū)魔也決定了老虎的吉祥、勇敢、護(hù)衛(wèi)生靈的寓意。所謂“萬(wàn)物有靈，焉不拜之”，這種對(duì)虎的崇拜與信仰輾轉(zhuǎn)數(shù)千年至今，已演變成各種形式出現(xiàn)在民間生活中，如各族節(jié)日中的祟虎活動(dòng)、民間流傳的虎諺語(yǔ)、日常生活中常見(jiàn)的虎年畫(huà)、虎雕塑、虎頭鞋、虎形飾物等等。

　　相傳公元前202年，劉邦開(kāi)創(chuàng)了大漢基業(yè)，封將侯達(dá)143人，其中沛籍23人，僅沛縣安國(guó)就有三位諸侯(汝陽(yáng)侯灌嬰，安國(guó)侯王陵，絳侯周勃)。由于劉邦天性明達(dá)，勝負(fù)泰然，使得百姓安居樂(lè)業(yè)，人們對(duì)諸侯?lèi)?ài)戴敬重，加之沛城的民俗風(fēng)情濃厚，尊崇禮儀，沛人喜送寓意吉祥的布老虎，故民間布老虎得名“封侯虎”，得此名后，“布老虎”的地位更加舉足輕重，于是民俗送禮常送大紅的“封侯虎”，寓意吉祥幸福送家中，一直流傳至今。據(jù)傳說(shuō)安國(guó)侯王陵的鄰居中，有一位巧手婦女，在高祖還鄉(xiāng)即將離開(kāi)時(shí)，親手縫制了“封侯虎”、“虎頭鞋”、“虎頭帽”和“虎頭枕”送給高祖劉邦，因太子劉盈是屬虎的，代表沛縣人送此禮物祝福太子健康，虎虎有生氣。高祖龍顏大悅，遂賜予巧手婦女許多田產(chǎn)，并把這種手藝和民俗帶到了長(zhǎng)安。時(shí)至今日，“封侯虎”已成為沛縣布老虎的統(tǒng)稱(chēng)，下分很多種類(lèi)，造型各異，寄寓也不同，沛人送禮也不僅僅是單一的一只“封侯虎”，更是延續(xù)到了一系列的“封侯虎”，其中包括虎頭鞋、虎頭帽、虎形掛件等等，這在沛人的民俗活動(dòng)中便可得知。

　　沛縣花鳥(niǎo)字是流布沛縣城鄉(xiāng)的一種民間藝術(shù)，歷史悠久，資源豐富，獨(dú)具特色。據(jù)中國(guó)花鳥(niǎo)字研究會(huì)梁玉民專(zhuān)家考證：“花鳥(niǎo)字興于漢代劉邦故里書(shū)畫(huà)之鄉(xiāng)徐州地區(qū)的豐縣、沛縣及菏澤、鄆城、淄博、濟(jì)寧、洛陽(yáng)、內(nèi)蒙古等地。”史載東漢靈帝時(shí)，大學(xué)者蔡邕待詔門(mén)下，見(jiàn)役人用堊帚刷墻偶爾成字，很受啟發(fā)，于是就特制板筆，蘸墨疾書(shū)，絲絲露白，從此創(chuàng)造了“飛白書(shū)”。《漢書(shū)。楊球傳》有“鴻都文字，鳥(niǎo)篆盈簡(jiǎn)”的記載。

　　椐傳說(shuō)，蔡邕受朝廷委派到沛縣為大風(fēng)歌碑書(shū)丹，在沛期間，將飛白書(shū)用具的制作方法和書(shū)寫(xiě)技巧傳授給當(dāng)時(shí)的文士、賢達(dá)。一時(shí)爭(zhēng)先研磨，傳為佳話。沛縣花鳥(niǎo)字正是由飛白書(shū)和鳥(niǎo)蟲(chóng)篆的結(jié)合體演變而來(lái)。至今，沛縣仍流傳著“沛縣花鳥(niǎo)字，中郎親手傳，當(dāng)年是飛書(shū)，越變?cè)叫迈r。”的民謠。

　　花鳥(niǎo)字，筆畫(huà)全由花、鳥(niǎo)、草、蝦、蟲(chóng)等動(dòng)植物組成，其筆畫(huà)圓潤(rùn)、色彩鮮艷、立體感強(qiáng)，乍看似一叢花、一片森林、一也風(fēng)帆、一只蝴蝶，細(xì)看卻是名字，花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)，相映成趣，寓莊于諧，惟妙惟肖。且單色、雙色、多色轉(zhuǎn)換自如，筆劃圓潤(rùn)，色彩鮮艷，它利用特制的多彩畫(huà)筆，一氣呵成，能快速繪寫(xiě)出簡(jiǎn)潔的物形、螺線等代替文字的筆畫(huà)，利用字里藏畫(huà)的結(jié)構(gòu)形式，巧妙地融字、畫(huà)于一體，表達(dá)出吉祥喜慶等多種效果。

　　一千多年來(lái)，花鳥(niǎo)字這種民間藝術(shù)在沛縣城鄉(xiāng)綿延不絕。每逢節(jié)慶，常見(jiàn)花鳥(niǎo)字藝人在街頭或展售作品，或當(dāng)場(chǎng)揮灑展試才藝。除了作為一種謀生手段，而今創(chuàng)作花鳥(niǎo)字已成為更多人豐富文化生活、怡情養(yǎng)性的方式。

　　目前，沛縣專(zhuān)業(yè)或業(yè)余從事花鳥(niǎo)字書(shū)寫(xiě)的有三十多人，多為中老年。棲山鎮(zhèn)的沈元興，湖西農(nóng)場(chǎng)的王成立是其中的翹楚。

　　邳州門(mén)箋也稱(chēng)“門(mén)錢(qián)”、“過(guò)門(mén)箋”、“門(mén)吊子”，具有悠久的民族傳統(tǒng)及濃郁的地方特色，廣泛地流行于邳州各鄉(xiāng)鎮(zhèn)及周邊接壤地區(qū)。

　　據(jù)史料記載，門(mén)箋始于漢代以前，古人初用幡勝表達(dá)人們對(duì)神靈的敬仰和崇拜，祈求吉祥。宋代開(kāi)始在年節(jié)時(shí)把幡勝懸掛于門(mén)楣，作為新年的吉兆，并開(kāi)始用布和紙鏤空，制作掛門(mén)錢(qián)。明清時(shí)，掛門(mén)錢(qián)已演變成型，幡勝經(jīng)過(guò)一千多年的傳承與發(fā)展形成了現(xiàn)在的門(mén)箋。每當(dāng)春節(jié)，邳州城鄉(xiāng)家家戶戶張貼門(mén)箋，五彩門(mén)箋，色彩強(qiáng)烈艷麗，迎風(fēng)飄舞，與春聯(lián)、門(mén)神交相輝映，給節(jié)日中的新年增添了熱鬧的氣氛。

　　邳州門(mén)箋刻制藝人眾多，遍布邳州各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，有鐵富鎮(zhèn)南馮場(chǎng)村，宿羊山鎮(zhèn)沙埠村，土山鎮(zhèn)大黃莊村，港上鎮(zhèn)范家村，岔河鎮(zhèn)良壁村，徐塘邵場(chǎng)村，河溝鎮(zhèn)竇老莊（現(xiàn)劃屬新沂）等數(shù)十個(gè)門(mén)箋刻制專(zhuān)業(yè)村。至今邳州仍流傳著古老的民謠，“泇口的大姐會(huì)插花，黃莊的門(mén)錢(qián)使車(chē)?yán)！笨梢?jiàn)邳州的門(mén)箋制作，在很早以前就已形成了巨大的制作規(guī)模和銷(xiāo)售市場(chǎng)。

　　全國(guó)各地的門(mén)箋用料和制作不盡相同，尤以邳州的五色挖補(bǔ)門(mén)箋獨(dú)具特色，藝人們僅用五色，經(jīng)過(guò)巧妙的構(gòu)思，利用圖樣、色彩的變化穿插配合，使門(mén)箋的色彩變化萬(wàn)千，五彩繽紛。

　　邳州門(mén)箋繼承了原始彩陶繪畫(huà)的遺風(fēng)，漢化像石的造型風(fēng)格，木版年畫(huà)、民間彩繪的色彩。造型粗獷豪放、大刀闊斧、概括夸張、生動(dòng)傳神，畫(huà)面的黑白、點(diǎn)線、面布局匠心獨(dú)運(yùn)，具有古樸、渾厚、樸實(shí)、自然的藝術(shù)特色。

　　隨著現(xiàn)代化生產(chǎn)生活的發(fā)展，人們的生活理念，風(fēng)俗習(xí)慣，住宅條件都不斷地發(fā)生變化，現(xiàn)年節(jié)張貼門(mén)箋的在城鎮(zhèn)已越來(lái)越少，傳統(tǒng)的吉祥祝福門(mén)箋逐漸被其它欣賞娛樂(lè)媒介所取代，寓意深遠(yuǎn)的傳統(tǒng)門(mén)箋已被現(xiàn)代年輕人所忘卻。同時(shí)機(jī)器制作門(mén)箋從20世紀(jì)90年代末開(kāi)始，不斷的增加，也大大的沖擊了傳統(tǒng)手工門(mén)箋制作市場(chǎng)，致使許多老藝人放棄了從事一生的傳統(tǒng)制作手藝，現(xiàn)在仍固守傳統(tǒng)手工制作門(mén)箋的民間藝人已為數(shù)不多，這項(xiàng)優(yōu)秀的民間瑰寶已面臨消亡，急需政府和社會(huì)給予多方面的扶持與保護(hù)。

　　邳州喜床畫(huà)是畫(huà)在喜床（俗稱(chēng)面子床）上的一種傳統(tǒng)民間繪畫(huà)，據(jù)歷史記載，起源于漢代，在邳州出土的漢畫(huà)像石中就能看到精彩的床畫(huà)造像。宋代喜床畫(huà)開(kāi)始在民間流行。民國(guó)時(shí)期至上世紀(jì)八十年代前喜床畫(huà)在蘇北、魯南地區(qū)農(nóng)村廣泛使用，深深的植根于民間，世代傳承，深受無(wú)數(shù)使用者和欣賞者的喜愛(ài)。

　　邳州喜床畫(huà)是青年人結(jié)婚時(shí)，上輩老人按家庭的美好心愿和吉祥的祝福，在給子女打制的結(jié)婚喜床面子上繪制、雕刻的傳統(tǒng)風(fēng)俗紋樣，取其紋樣的諧音、寓意，飽含著期望子女婚姻美滿、心想事成、合家安康的精神內(nèi)涵，傳情達(dá)意，寄托著愛(ài)情的祝福。

　　邳州喜床畫(huà)，秉承了楚漢文化豐富的內(nèi)涵和造型技法，廣泛地吸取傳統(tǒng)民間繪畫(huà)、年畫(huà)的構(gòu)圖、造型和設(shè)色技法，具有邳州地區(qū)獨(dú)特的民族民間繪畫(huà)風(fēng)格。

　　邳州喜床畫(huà)的內(nèi)容以吉祥喜慶題材為主，以物寄意，如娃娃坐蓮花，意為“連生貴子”、月季花和花瓶，意為“四季平安”，每套喜床畫(huà)都有其獨(dú)到之處，每幅吉祥寓意圖案又都是有機(jī)的結(jié)合在一起，相映成意，仔細(xì)的品味其中的寓意，更是余味無(wú)窮。喜床畫(huà)的表現(xiàn)內(nèi)容有人物、花鳥(niǎo)、瑞獸、山水等，表現(xiàn)手法有工筆重彩，單線平涂、刻繪等。

　　隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們生活水平的提高，家具行業(yè)的更新?lián)Q代，舒適輕便的板床、沙發(fā)床替代了古老的面子床、架子床，喜床畫(huà)也隨著老面子床的淘汰而從市場(chǎng)上消失，已盡滅絕，老木匠、老繪畫(huà)藝人已很少在世，人去藝絕，急待挖掘記錄、整理保護(hù)這一優(yōu)秀的傳統(tǒng)民間技藝。

　　徐州泉山剪紙是徐州剪紙的流派之一，作為一種民間美術(shù)形式，分布于泉山區(qū)民間。

　　徐州泉山剪紙作為徐州剪紙的一派，剪紙作品風(fēng)格靈秀俊美、細(xì)膩流暢、精雕細(xì)琢，兼有楚風(fēng)漢韻。有別于“熱烈、夸張、粗獷、抽象”的邳州市剪紙。泉山剪紙的主要代表人物：吳國(guó)本、陳永年等。其作品具有濃郁的漢代風(fēng)格，題材廣泛，既有北方的粗獷，又有南方的細(xì)膩。目前，由于人們生活思想觀念的轉(zhuǎn)變，追求經(jīng)濟(jì)效益，制作工藝已經(jīng)形成自動(dòng)或半自動(dòng)化，傳統(tǒng)工藝已經(jīng)逐步變異，真正能學(xué)到大師剪紙精髓的已寥無(wú)幾人，剪紙的傳承面臨瀕危狀態(tài)。

　　銅山嗩吶主要分布于鄭集鎮(zhèn)、大許鎮(zhèn)、柳泉鎮(zhèn)、黃集鎮(zhèn)等地區(qū)，主要用于民間婚喪嫁娶及重大慶祝活動(dòng)，具有很強(qiáng)烈的民俗地域特色。城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村娶媳婦（喜事）、吃喜面、慶大壽、送老殯（喪事）多請(qǐng)嗩吶班藝人演唱。演出場(chǎng)地多在事主家門(mén)前空地，由嗩吶班搭臺(tái)演唱（多在晚間），節(jié)慶活動(dòng)時(shí)，亦由嗩吶班藝人演奏。

　　據(jù)《銅山縣志》記載，銅山嗩吶歷史悠久，起源于明末清初，建國(guó)后，據(jù)文化部門(mén)統(tǒng)計(jì)，全縣有嗩吶班40多個(gè)，其中較有名氣的為黃集的蔡玉玲班、江莊的李登勝班、鄭集的張辭海班以及后來(lái)柳泉的宋立新班。“文革”期間，基本處于停止演出的狀態(tài)。改革開(kāi)放以后，嗩吶藝人有逐漸拾掇起嗩吶演奏技藝，并使其演奏、演唱形式內(nèi)容豐富多樣，增加了戲曲、歌舞表演人員，傳承至今。

　　銅山嗩吶常用的樂(lè)器有嗩吶、笙、笛、板胡、二胡、大鑼、小鑼、鼓、釵、鐃、板鼓、梆子、手板等，演奏形式與內(nèi)容豐富多樣，同時(shí)融合了戲曲、歌舞等表演方式；銅山嗩吶演奏分為獨(dú)奏、重奏和伴奏，獨(dú)奏以嗩吶為主，笙、笛、擊樂(lè)伴奏，節(jié)奏變幻即興發(fā)揮，獨(dú)奏曲多以《百鳥(niǎo)朝鳳》為主，有時(shí)也仿唱地方戲；銅山嗩吶演奏手法富于變化，分為雙手、單手、反手、正交叉、反交叉等；銅山嗩吶通過(guò)不同的旋律曲調(diào)來(lái)表達(dá)人民不同的心情，所演奏的曲目有的恢宏、清脆、高亢，讓人心曠神怡，精神振奮；有的低沉、渾厚、悲哀，使人悵然淚下，引人深思。

　　銅山嗩吶的主要曲目有《凡調(diào)》、《喜相逢》、《報(bào)抬頭》、《一枝花》、《小柳金》、《抬花轎》、《人前捂眼》、《豆腐歌》、《水垅吟》、《百鳥(niǎo)朝鳳》、《反西調(diào)》、《大開(kāi)門(mén)》、《得勝令》。

　　銅山嗩吶有著幾百年的發(fā)展史，具有濃郁的民俗特色，但隨著經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，社會(huì)的變革，以及外來(lái)文化的沖擊，現(xiàn)代人的審美情趣已經(jīng)發(fā)生了重大變化，再加上始終沒(méi)有建立有效的保護(hù)、發(fā)展機(jī)制，每個(gè)班團(tuán)沒(méi)有相互學(xué)習(xí)和交流的機(jī)會(huì)，沒(méi)有統(tǒng)一的規(guī)劃，導(dǎo)致了如今青年人不愿意學(xué)，后備力量嚴(yán)重不足的局面，雖然目前全縣范圍內(nèi)仍有傳承人數(shù)百人，但傳統(tǒng)的曲目如“凡調(diào)”、“反西調(diào)”等，由于受現(xiàn)代文化的沖擊，會(huì)演奏的人越來(lái)越少，銅山嗩吶昔日的盛況不僅不復(fù)存在，且每況愈下，特別是傳統(tǒng)曲目的演奏，已處于瀕臨滅絕的境地，急需緊急搶救、保護(hù)和扶持。

　　鑼鼓是中國(guó)民族音樂(lè)寶庫(kù)中的一件瑰寶，揚(yáng)名于世界，它所打出的點(diǎn)子的神韻和思想內(nèi)涵是極其有趣的，在形象思維的抽象音樂(lè)范疇里，它是獨(dú)具一格的藝術(shù)，是人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的一項(xiàng)音樂(lè)大餐。

　　新沂鑼鼓源于清代，分布較廣，不管鄉(xiāng)鎮(zhèn)或自然村都有一套鑼鼓，諸如新店鎮(zhèn)、邵店鎮(zhèn)、時(shí)集鎮(zhèn)、窯灣鎮(zhèn)、高流鎮(zhèn)、阿湖鎮(zhèn)、北溝鎮(zhèn)、合溝鎮(zhèn)、草橋鎮(zhèn)、新安鎮(zhèn)等，都十分流行。如新店鑼鼓，興起于乾隆末年，邵店鑼鼓興起也有150年之久。

　　新沂鑼鼓由鼓、鑼、鐃、釵四種樂(lè)器組合，“鑼鼓”，老百姓俗稱(chēng)“家伙”，是一種民間打擊樂(lè)器的合奏形式，由于它節(jié)奏明快，威武雄壯，無(wú)論是看還是聽(tīng)，都使人感到威武無(wú)比。

　　鑼鼓的表演以板鼓居中領(lǐng)奏，兩邊依次為大鼓、堂鼓、板鼓、鈸、釵、鑼?zhuān)梢栽诠潭ǖ攸c(diǎn)打，亦可邊行邊打，在進(jìn)行過(guò)程中，如兩支鑼鼓隊(duì)相遇，就回形成一種“對(duì)打”的局面。兩支鑼鼓隊(duì)互不相讓?zhuān)瑺?zhēng)先將自己的“絕活”亮出來(lái)，有的將鑼、鈸拋向空中，有的做各種翻花表演，引來(lái)圍觀群眾的陣陣掌聲和喝彩聲。這時(shí)，兩支鑼鼓隊(duì)的鑼鼓聲交織在一起，此起彼伏。經(jīng)過(guò)一段時(shí)間的對(duì)打，能夠保持鼓隊(duì)的鼓點(diǎn)清晰、節(jié)奏不亂的一家為勝方，因不能承受對(duì)方干擾，節(jié)奏亂了套、樂(lè)曲演奏中停下來(lái)的為敗方，敗方要給勝方主動(dòng)讓路。

　　新沂鑼鼓被廣泛地運(yùn)用在各種場(chǎng)合，在田間地頭、集市廟宇、逢年過(guò)節(jié)、歡慶豐收等活動(dòng)中威風(fēng)鑼鼓都是主角，在當(dāng)?shù)孛袼孜幕邪缪葜匾慕巧?/p>

　　嗩吶，又稱(chēng)喇叭，是我國(guó)各地普遍使用的民族樂(lè)器。它發(fā)音高亢在嘹亮，音域?qū)拸V而富于變化，表現(xiàn)力強(qiáng)，通常在民間吹歌會(huì)、秧歌會(huì)、鼓樂(lè)班、戲曲、歌舞等表演中獨(dú)奏、伴奏使用。

　　徐州泉山嗩吶藝術(shù)豐富多彩，尤其以泉山區(qū)的“沈家嗩吶”最有代表性。

　　徐州泉山嗩吶在領(lǐng)奏、伴奏或與鑼鼓合奏中，具有獨(dú)特的藝術(shù)效果。嗩吶藝術(shù)適于表現(xiàn)熱烈、歡樂(lè)的氣氛和雄渾、壯闊的場(chǎng)面，尤其是豪放、潑辣的曲調(diào)具有震撼人心的效果。同時(shí)，又能深刻、細(xì)膩地抒發(fā)內(nèi)在的思想感情，惟妙惟肖地模仿飛禽啼鳴、昆蟲(chóng)輕唱，給人以繞梁三日的美感。

　　近年來(lái)，現(xiàn)代音樂(lè)給傳統(tǒng)的民間音樂(lè)帶來(lái)了很大的沖擊，加上老藝人年事已高，當(dāng)代傳承人學(xué)藝不精，拜師學(xué)習(xí)傳統(tǒng)曲目的甚少，以至于嗩吶的一些高難度的吹奏技巧已無(wú)人接傳，傳統(tǒng)曲目及吹奏技巧面臨失傳，如不及時(shí)搶救保護(hù)，將導(dǎo)致該項(xiàng)目的傳統(tǒng)內(nèi)容瀕臨滅絕，亟待保護(hù)。