東路柳琴的唱腔曲調(diào)優(yōu)美動(dòng)聽，表演質(zhì)樸幽默，雄中薀秀,有著濃郁的地方特色。尤其是女腔腔尾常有上行七度大跳的拉腔，獨(dú)具聽覺魅力，聞之牽魂繞夢，因此觀眾至今仍昵稱柳琴戲?yàn)椤袄昵弧薄，F(xiàn)在民間仍流傳著：“三天不聽拉魂腔，吃飯睡覺都不香”的民諺。可見觀眾對柳琴戲的喜愛。東路柳琴的男唱腔粗獷、爽朗、嘹亮。女唱腔婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)、豐富多彩、余味無窮。演唱者可以隨心所欲的發(fā)揮、創(chuàng)造，自由地變化。其經(jīng)典劇目《張郎丁香》自1957年獲獎(jiǎng)以來，上演幾千場之多，久演不衰，最能體現(xiàn)出東路柳琴的唱腔特點(diǎn)，其代表人王玉鳳以悲腔見長，在柳琴界獨(dú)樹一幟。

　　邳州揚(yáng)琴戲，又稱“化妝揚(yáng)琴”，是經(jīng)過“絲弦”、“揚(yáng)琴”、“琴書”的演變發(fā)展起來的獨(dú)具地方特色的民間戲曲藝術(shù)。邳州揚(yáng)琴戲歷史悠久，影響深遠(yuǎn)，流傳于蘇、魯、豫、皖接壤地區(qū)。

　　邳州揚(yáng)琴戲是以戲曲形式在舞臺上演出，演員著彩妝，穿戴戲劇服裝，演員按唱本分角色表演，唱腔仍采用揚(yáng)琴的“四句腔”、“垛子板”為基本腔，演出的劇目有單場段子和中長篇連臺本戲，整臺演出曲目有開幕曲、幕間曲、閉幕曲，從而改變了琴書的單薄演唱形式，大大的拓展了琴書的演唱空間。

　　邳州揚(yáng)琴戲的唱腔優(yōu)美，纏綿高亢，悅耳動(dòng)聽。表演細(xì)膩、滑稽，逗人喜愛，演唱內(nèi)容多反映傳統(tǒng)民間故事、民間傳說和民眾的現(xiàn)實(shí)生活，具有濃郁的鄉(xiāng)土藝術(shù)氣息，深受民眾的歡迎。

　　解放后，邳縣政府為扶持發(fā)展揚(yáng)琴戲，于1953年在原有民間小揚(yáng)琴戲班的基礎(chǔ)上，成立了“土山揚(yáng)琴劇團(tuán)”，廣泛的吸收邳州及周邊地區(qū)的民間揚(yáng)琴戲、琴書演唱藝人，組織編創(chuàng)新曲目，配合農(nóng)村的生產(chǎn)生活、時(shí)政宣傳。土山揚(yáng)琴劇團(tuán)長年在邳州境內(nèi)及周邊地區(qū)巡回演出，活動(dòng)范圍廣泛，南至安徽蚌埠，北至山東蒼山、棗莊、臨沂，西至河南商丘，東至連云港。

　　邳州揚(yáng)琴戲碩果累累，數(shù)十個(gè)優(yōu)秀曲目，參加省、市匯演并獲獎(jiǎng)，人才輩出，涌現(xiàn)出一大批德藝雙馨的曲藝名家，1960年藝人秦德林代表徐州地區(qū)曲藝界，出席了江蘇省和全國文教群英會，受到劉少奇主席，周恩來總理的親切接見并合影留念，被譽(yù)為全國曲藝戰(zhàn)線的一面紅旗。老藝人彭金枝、薛洪生，胡玉蓮、朱幫耀等，青年藝人丁相宇、李全營、惠中剛等演出、灌制的揚(yáng)琴戲音像曲目1000余本，暢銷徐海地區(qū)及全國。

　　隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，各種現(xiàn)代娛樂形式和現(xiàn)代娛樂傳媒的出現(xiàn)，使揚(yáng)琴戲和其它傳統(tǒng)戲曲一樣，遭受到巨大的沖擊，退出了正規(guī)的演出劇場，演出逐漸減少，已瀕臨滅亡，現(xiàn)在大多數(shù)青年人已完全不了解這一古老、傳統(tǒng)的曲藝戲曲藝術(shù)，急待給予這一獨(dú)特的地方曲藝戲曲以扶持與保護(hù)。

　　豐縣花鼓，又稱“二人鼓”、“打花鼓”、“叮響花鼓”、“花鼓小鑼”、“砸干梆”等。它流行于蘇、魯、豫、皖接壤的廣大地區(qū)。豐縣花鼓的起源，從有關(guān)記載和藝人口述中獲悉，花鼓至遲于清代初期便傳入豐縣，至今已有近400年的歷史。

　　豐縣花鼓具有不同的表演形式，分別為戲曲、曲藝、舞蹈三個(gè)藝術(shù)部類。在一人（或二人）坐唱，以敘述為主體，自擊自唱，舞蹈與表演均退為附庸時(shí)，可視為曲藝；在有舞無歌（或少歌），以對舞、群舞、跌打翻滾的舞蹈、武功為主體，只有鑼鼓伴奏時(shí)，又可視為民間舞蹈；而在有人物、故事，以歌唱、表演為主體，進(jìn)入以人物演繹故事時(shí)，它又成了戲曲。

　　豐縣花鼓的音樂由唱腔與伴奏兩個(gè)部分組成。常用的音樂曲調(diào)有[平調(diào)]、[寒調(diào)]、[貨郎調(diào)]、[苦調(diào)]等。[平調(diào)]多用于敘事、抒情方面的演唱；[寒調(diào)]（藝人又稱[寒韻]）以表現(xiàn)悲傷、哭訴的情緒為主；[貨郎調(diào)]原是賣貨郎的叫賣曲調(diào)，節(jié)奏明快、活潑，有時(shí)可以單獨(dú)演唱；[苦調(diào)]顧名思義，它是表現(xiàn)痛苦憂傷情緒的曲調(diào)。

　　各種板式的唱腔、唱段，多為先出腔而后吐字，使人感到纏綿、輕柔而不太燥、太沖。演員演唱時(shí)注重對“氣窩”的運(yùn)用，尤其板后、眼后的偷氣、換氣，演員可以發(fā)揮其獨(dú)特的功力，不但能使觀眾聽到吸氣的聲音，而且還能在吸氣的同時(shí)把唱詞唱出來，有別于其它戲曲的突出特點(diǎn)。

　　主要伴奏為花鼓、梆子、鑼、鈸等。花鼓與梆子配合，統(tǒng)領(lǐng)并指揮全局的節(jié)奏。花鼓藝人常說：“鼓隨舞，舞跟鼓，男女踩著鼓點(diǎn)舞。”演出時(shí)，花鼓由“鼓架子”（即挎鼓的丑角）用彩綢或絲帶斜挎于左肋下方，左手的鼓棒擊鼓幫，右手的鼓棒擊鼓皮。演唱中，鼓幫多打在眼上，鼓皮多落在板上。在配合動(dòng)作或伴奏過門時(shí)，板與眼既相互交錯(cuò)又配合打花兒。鼓的打法，有文打、武掏之分。文打多是渾圓中板眼分明的慢速、中速節(jié)奏；武掏多為開場或伴奏動(dòng)作、表演鼓技所用。武掏中又分上掏、下掏、后掏、左掏、右掏、立腿掏、跳躍掏、旋轉(zhuǎn)掏、翻滾掏，又稱“掏武鼓”。梆子只打強(qiáng)拍，不打弱拍。在人手少時(shí)，也有只用鼓不用梆子的情況。

　　豐縣花鼓的發(fā)生、發(fā)展、衰敗，歷經(jīng)了幾個(gè)時(shí)代。它一直在屢演屢禁、屢禁屢演的過程中進(jìn)行著自身的演變。由于花鼓有“導(dǎo)淫傷化”之嫌，民國以來，就有“花鼓只能在村頭演出，不能入大雅之堂”的鄉(xiāng)約民俗。新中國成立后，由于在劇目、演員、經(jīng)費(fèi)諸方面存在較多、較大而又一時(shí)不能解決的問題，以致于豐縣花鼓在曲林、戲壇的地位每況愈下。目前，豐縣花鼓已無班、社存在，只有少數(shù)藝人于節(jié)日、冬閑時(shí)，偶而作些自娛性的演唱活動(dòng)。

　　賈汪揚(yáng)琴源于明末清初的地方小曲，歷史悠久，音調(diào)優(yōu)美，深受當(dāng)?shù)厝罕姷臍g迎。賈汪揚(yáng)琴舊稱“墜子”，同徐州琴書同宗不同源，既有共同點(diǎn)，也有不同處。

　　賈汪揚(yáng)琴獨(dú)特之處在于一是唱腔，因受山東呂劇和地方小調(diào)的影響，特別是拖腔的后音；二是表演形式不一樣，大多為夫妻搭檔；三是演奏人員不一樣，賈汪揚(yáng)琴的演奏人員完全是盲人，故賈汪揚(yáng)琴又叫“瞎腔”。

　　賈汪揚(yáng)琴曲調(diào)豐富、唱腔優(yōu)美、委婉動(dòng)人，既有北方曲藝的雄渾、激越，又有南方曲藝的婉約、優(yōu)雅，更有賈汪當(dāng)?shù)孛耖g小調(diào)的詼諧、喜悅，是民間口頭文學(xué)與地方戲曲的完美結(jié)晶。

　　賈汪揚(yáng)琴的藝人都是盲人，他們早年在賈汪街頭、廟會、集市上彈琴賣唱，以此維持生活，是一種賴以生存的謀生手段，五十年代中期被當(dāng)?shù)卣矫麨椤百Z汪揚(yáng)琴”。賈汪揚(yáng)琴在漫長的歷史衍變中，通過藝人們的反復(fù)錘煉，在保留傳統(tǒng)曲目的同時(shí)，也由文人參與推出一些反映時(shí)代風(fēng)貌的新曲目，作品以謳歌社會公德，贊美幸福生活，懲惡揚(yáng)善為見長，體現(xiàn)了人民群眾的文化生活需要。

　　賈汪揚(yáng)琴的藝術(shù)表現(xiàn)形式簡便，明了，不受演出場地的限制，不受觀眾層次的限制。他們的表演既不要服裝，道劇，也不要燈光布景，更不要凃脂化裝，，十分靈活簡便且很受群眾的歡迎。

　　隨著社會的發(fā)展、時(shí)代的進(jìn)步和人們對傳統(tǒng)文化認(rèn)識的淡漠以及西方文化的強(qiáng)勢進(jìn)入，人們的生活方式、認(rèn)同方式、娛樂方式的改變，加以各種原因的影響和限制，老藝人退出舞臺，中年藝人改行，年輕人不學(xué)，賈汪揚(yáng)琴后繼無人，幾近消失，因此，賈汪揚(yáng)琴這一古老的藝術(shù)品種極待保護(hù)。

　　邳州唱花相，也稱“說花相”，是邳州傳統(tǒng)的民間口頭即興說唱藝術(shù)，具有濃郁的地方鄉(xiāng)土氣息，流行于邳州及周邊接壤的蘇、魯、豫、皖、地區(qū)。

　　邳州唱花相藝術(shù)道具簡單，全憑藝人一張嘴，藝人手操竹板、節(jié)子，奔走于街頭巷尾，場院舞臺。說唱者即時(shí)即興，見景生情，張口就來，出口成章，世間千事萬物，都是藝人說唱的題材，藝人用褒揚(yáng)、逗趣的言詞，取悅于聽眾，活躍生活，寓教于樂。

　　邳州唱花相藝術(shù)語言生動(dòng)，自由活潑，風(fēng)趣俏皮，韻色多變，唱詞格式有三言句、五言句、七言句、十言句等，既有同韻同聲的花式句，也有難度較大的“一條鞭”式的韻轍段子，唱詞朗朗上口，妙趣橫生。

　　邳州唱花相表演形式簡便，不受演出場地和觀眾層次的限制，說唱藝術(shù)技巧獨(dú)特，藝人的風(fēng)格各具特色，功力深厚，凝結(jié)了藝人說、唱、表演等諸多才藝，唱花相藝人個(gè)個(gè)能編擅唱，口齒伶俐，吐字清晰，說唱時(shí)輕重恰當(dāng)，快慢得體，每到精彩處催響雙板，滔滔不絕，聲如炸雷，扣人心弦，并不時(shí)的抖動(dòng)包袱，設(shè)置扣子，引人入勝，令聽者捧腹大笑，住板就收是唱花相藝人的獨(dú)門絕技，能令聽者回味無窮。

　　邳州唱花相受邳州地區(qū)地理及人文、自然環(huán)境的熏陶，其演唱風(fēng)格既具有北方曲藝的粗獷、激昂，又具有南方曲藝的委婉、秀麗，演唱者運(yùn)用邳州方言土語，貼近生活，貼近百姓，喜聞樂見的曲目深受廣大群眾的喜愛。

　　邳州唱花相在數(shù)千年的傳承和說唱中，民間說唱藝人創(chuàng)作、改編了一大批書目和唱段，主要以傳播、歌頌勞動(dòng)生活、倫理公德、懲惡揚(yáng)善、諷刺鞭打社會中的丑惡現(xiàn)象，抒發(fā)了人民喜、怒、哀、樂的情緒，愛與恨的思想情感，寄托著他們對美好未來生活的希望和理想。

　　邳州唱花相歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展和演變，曾幾度輝煌。近年來，隨著時(shí)代的發(fā)展，邳州唱花相受到現(xiàn)代娛樂傳媒及多元文化的嚴(yán)重沖擊，限制和影響了藝人的說唱環(huán)境，許多藝人棄藝改行，目前邳州僅有十多人在傳習(xí)數(shù)來寶說唱藝術(shù)，而真正在傳承說唱傳統(tǒng)唱花相藝術(shù)的僅有三、五個(gè)人，后繼乏人，這一古老的曲藝藝術(shù)瀕臨消亡，急待進(jìn)行深入的挖掘整理，給予扶持和保護(hù)。

　　銅山大鼓主要流布在銅山縣徐莊鎮(zhèn)及賈汪等地區(qū)，它起源于清代中葉，由漁鼓衍化而成，藝人有“丟下漁鼓，改換大鼓”之說。清末民初至建國后五六十年代為銅山大鼓說唱的鼎盛時(shí)期。

　　銅山大鼓的表演道具多以30公分左右的圓形書鼓為主，配帶三根竹桿支架，木質(zhì)鼓棒，敲打時(shí)能發(fā)出咚咚的響聲，鋼板（或銅板）為月牙式（最初多是耕地用的犁華鐵打造），長約10公分左右，后來用鋼、銅鑄成。演唱時(shí)，左手拿鋼板，右手持鼓棒。銅山大鼓的主要說唱曲目有：《說唐》、《東漢》、《楊家將》、《水滸》、《云臺山》、《封神演義》、《大紅袍》、《七俠五義》、《施公案》、《海瑞征南》等。

　　其唱詞多用套詞，說唱注重節(jié)奏變化，具有豐富的藝術(shù)價(jià)值。唱腔一般是一韻到底，分為上下七字韻和十字韻，陰、陽、頓、挫有力，女腔優(yōu)美舒展，娓娓動(dòng)聽，男腔深厚洪亮。表演時(shí)配有戲劇性動(dòng)作，鼓棒亦作刀槍劍戟，又可作筆、杖、棍、棒，隨心所欲，動(dòng)作嫻熟；鼓點(diǎn)千變?nèi)f化，單點(diǎn)、復(fù)點(diǎn)層次分明，慢如閑庭散步，快如疾風(fēng)暴雨，似江河奔涌、波浪翻滾；說唱過程中配合豐富的面部表情，語氣的輕重緩急，再加上此起彼伏、扣人心弦的故事情節(jié)，使聽眾如癡如醉，賞心悅目，飽嘗銅山大鼓說唱的藝術(shù)魅力。

　　銅山大鼓的說唱多用銅山地方方言，在流傳的過程中不斷完善，融合了多種表演形式和各個(gè)時(shí)代的服飾、語言及人物形象等元素，通過說唱具有懲惡揚(yáng)善、弘揚(yáng)正義、教育后人的作用，同時(shí)有較強(qiáng)的歷史人文價(jià)值。

　　隨著經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，社會的變革，現(xiàn)代人的審美情趣已經(jīng)發(fā)生了重大變化，又因?yàn)槭冀K沒有建立有效的保護(hù)、發(fā)展機(jī)制，導(dǎo)致了如今老藝人年齡嚴(yán)重老化，青年人不愿意學(xué)的現(xiàn)狀。目前，銅山大鼓代表性傳人只有張立仁（78歲）一位老人，偶爾還被邀請參加演出或進(jìn)行傳承活動(dòng)，銅山大鼓已到了面臨失傳的境地，急需緊急搶救、保護(hù)和扶持。

　　據(jù)現(xiàn)存的清朝石碑碑文記載，茅村季山上的泰山廟始建于唐代，明清時(shí)期香火最為旺盛，有了廟以后便興起了季山廟會。每年農(nóng)歷四月初八是正會，會期三天（四月初八是釋迦牟尼的生日，也是佛教界的一個(gè)重要的節(jié)日，此廟會的興起與紀(jì)念釋迦牟尼有關(guān)聯(lián)）。逢會時(shí)人煙輻輳，車馬喧闐，燈火之繁，燦如列宿。每天聚眾五六萬人，各種小商品交易齊全；同時(shí)有不同的戲班來會上演出、交流，熱鬧非凡。數(shù)百年來不論是和平盛世，還是戰(zhàn)亂迭起，季山廟會從未停止，此景一直延續(xù)至20世紀(jì)60年代，在“文革”期間，廟宇基本損壞，廟會停止。進(jìn)入80年代初，又逐步恢復(fù)延續(xù)至今，但由于原廟宇和神像的不復(fù)存在，盛況已不及從前。

　　季山廟會具有歷史悠久、影響范圍較廣的特點(diǎn)，會中交易的商品種類、數(shù)量眾多，服裝、特色小吃、裝飾品、農(nóng)具、民間手工藝品及手工技藝展示無所不有，還有不同的民間演藝團(tuán)體在會中表演，是商品交易和文化交流的大盛會。

　　季山廟會保留了中國傳統(tǒng)的禮俗觀念及周邊的以民間信仰為特點(diǎn)的傳統(tǒng)民間文化特色，是研究蘇北地區(qū)民眾世界觀和生活情況的重要依據(jù)，在民俗學(xué)的研究中起著不可代替的作用。此外，廟會是民間的文化活動(dòng)組織，還保留了眾多的民間藝術(shù)、體育競技活動(dòng)、民間手工藝的原生形態(tài)，不僅豐富了群眾的文化生活，而且對保護(hù)、發(fā)展民族民間文化有著極為重要的作用。

　　目前，唐代所建的季山上的泰山廟，早已不復(fù)存在，現(xiàn)存僅有清代記事碑二筒以及清朝時(shí)期廟宇建筑石砌墻體殘壁等，為了便于信徒們的祭祀活動(dòng)，人們集資在原址上又修了幾間簡易的廟宇、香爐，每當(dāng)逢會時(shí)，仍是香火旺盛。季山廟會雖然仍延續(xù)，但隨著經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，社會的變革，現(xiàn)代人的審美情趣已經(jīng)發(fā)生了重大變化，商業(yè)和交通的迅猛發(fā)展更對季山廟會形成了強(qiáng)烈的沖擊，目前，季山廟會已盛況不再，且每況愈下，這一近千年的民俗活動(dòng)亟需有力的保護(hù)。

　　豐縣歷史悠久，人文昌盛，是道教始祖張道陵的故鄉(xiāng)，又地鄰鄒魯，夙有儒風(fēng)，兩漢文化一脈相承，源遠(yuǎn)流長。豐縣民間誕生禮俗作為人生禮俗的重要組成部分，既飽含厚重的歷史文化，又富有鮮明的宗教色彩，是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

　　豐縣民間誕生禮俗是在漫長的農(nóng)耕時(shí)代所形成的傳統(tǒng)性禮俗，具有四個(gè)突出特征：一是豐縣地處中原東部，以漢民族為主，歷史上形成的誕生禮俗雖與周邊地區(qū)具有許多共同點(diǎn)，但因“三里不同俗，十里改規(guī)矩”，又具有眾多差異，表現(xiàn)出十分鮮明的地區(qū)特征；二是豐縣民間誕生禮俗集禮儀、民俗、宗教、信仰、餐飲、保健及傳統(tǒng)手工技藝于一體，是別具特色的文化空間形式，其傳承脈絡(luò)在民間自然形成，在潛移默化中影響規(guī)范著人們的思想觀念和行為；三是豐縣民間誕生禮俗集中體現(xiàn)了對女性的尊重和對兒童的關(guān)愛，展示了人與人之間的親和力；四是豐縣民間誕生禮俗具有規(guī)范有序的禮儀形式，隨著時(shí)代的進(jìn)步和精神文明程度的提高，陋習(xí)逐步被拋棄，糟粕不斷被剔除，繼之融入了新思想、新觀念、新文化，主要禮儀在傳承延續(xù)中增加了鮮活的時(shí)代氣息。因而，豐縣民間誕生禮俗具有貫通一體的人類學(xué)和民俗學(xué)價(jià)值，是民間傳統(tǒng)文化的傳承載體，是傳統(tǒng)手工技藝的展示平臺，亦是傳統(tǒng)婦幼保健知識的傳播渠道。

　　隨著時(shí)代的變遷和人們思想觀念的更新，傳統(tǒng)的豐縣民間誕生禮俗受到強(qiáng)烈的沖擊而呈現(xiàn)趨于消亡的危機(jī)，主要表現(xiàn)為傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)日趨淡化，淳樸的親和感中滲透了金錢色彩；與誕生禮俗相伴的傳統(tǒng)手工技藝逐漸淡出人們的視野，代之以現(xiàn)代科技產(chǎn)品；傳統(tǒng)民間信仰與禁忌近于消亡，新興的行為規(guī)范逐步融入其中。